儒家内核:理神论、自然法与保守主义

谁都可以努力成为君子,由于知识、能力与德行出众,君子对周围的人就有影响力,成为自发权威。这样的君子,是自发秩序的社会凝结核。宋代的理学家,创乡约、兴义仓、办学校,实践社会自治,造福一方,减少了对政府的需求。经济自由与社会自治合起来,导向小政府主义。

责任编辑:戴志勇 实习生 廖媛

(朱宇宙/图)

谁都可以努力成为君子,由于知识、能力与德行出众,君子对周围的人就有影响力,成为自发权威。这样的君子,是自发秩序的社会凝结核。宋代的理学家,创乡约、兴义仓、办学校,实践社会自治,造福一方,减少了对政府的需求。经济自由与社会自治合起来,导向小政府主义。

改革开放以来,随着经济自由的扩展及物质生活的提高,国人精神生活日益丰富,有两大趋势:一更世界了,鼠标一点,即可欣赏最流行的欧美音乐,或跟进最新播出的美剧;二更传统了,儒家及传统文化正在复兴,国人正在接续被中断的模因(Meme)。

儒家是中国传统的主体,从孔子算起,这是一个2500年历史的大传统。肇始于1915年的新文化运动,要“打倒孔家店”、反传统,这是一个100年的小传统。在服膺小传统的自由派看来,儒家复兴是开历史倒车。但一个数千年的连续文明,在时间的披沙拣金之下,留存下来的内核必定是靠谱的。这就是服膺大传统的基本理由。

不过,次生的新儒家,有把儒家树为儒教的,有把儒家等同于社民党的。这些阐释没有抓住儒家学说的主流与内核:基于理神论与自然法的保守主义(经济自由主义+社会保守主义)。

孔子是“述而不作”的,服膺周文明,“郁郁乎文哉,吾从周”。儒家坚信文明与野蛮之间不可调和,孔子说:“夷狄之有君,不如诸夏之亡也”。文明对野蛮要保持进攻的态势,拒斥文化相对主义,孟子说:“吾闻用夏变夷者,未闻变于夷者也”。这是一种非常强悍的保守主义。

理神论与世俗主义

某些人对儒家的一个批判是:“子不语怪力乱神”,由此儒家拒斥了一个彼岸世界。在这些人看来,一神论最高级。从历史发生序列看,确是万物有灵论→多神论→一神论。但这只是人格神阶段,神像人一样思想、说话与行事。在人格神论之后,有理神论。

古希腊宗教处在多神论向一神论过渡阶段,主神宙斯有父母、妻子与子女,会搞婚外恋,有人的七情六欲。古希腊哲人诘问:这样的神哪像最高的存在?柏拉图提出永恒不变的“理念世界”,亚里士多德提出“不动的第一推动者”,佛教有“法身”之说,这些都是“理神”。

“理神”,一可解为“理之神”,即儒家的“义理之天”,是非人格化的存在;二可解为“以理识神”,神作为一种最完美、永恒的存在,是可以被人的理性认识的。佛家证法身,儒家成贤成圣,即是此意。可见,儒家的基本世界观是理神论,在段位上要高于人格神论。

理神论通往世俗主义、理性主义。传统有儒家,是中国之大幸。中国历史上没有杀人盈野、血流成河的宗教战争,没有宗教恶斗撕裂社会的暗黑历史,领先同时期的欧洲太多。

犹太人在欧洲一直饱受迫害,这反而塑造了其对犹太教的强烈认同。有一支犹太人到了开封,起初也信奉“一赐乐业(以色列)教”。但中国没有宗教迫害,想科举可以,想置业也可以,他们慢慢融合了。除了长着一张犹太人的脸之外,在思想行为上与中国人无异。这就是儒家世俗主义主流文明的强大同化力量。

在美国,保守派笃信宗教,那是因为其传统与宗教彼此纠缠,并不能据此

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