虽然嵇康是被司马昭杀掉的，但不能由此得出他反司马昭的结论，只能说他不拥护司马昭而已。这样的道理过去有许多人想不通，研究“竹林七贤”遂多误解。人们往往习惯于按现在的事理而非当时的逻辑去看待问题分析问题，遂多隔膜之论。

在最好的意义上，人际交往可以逼迫一个人从自我的园地中挣脱出来，变得更加宽容、健全、完整。那些杰出的小说家可以帮助我们相互了解，彼此联结。我们读小说不是为了确认我们在日常生活中领略到的隔膜，而是为了获取勇气来打破这种隔膜。 如果我们翻开出版于1910年的《霍华德庄园》，其中有一场施莱格尔家姐妹的交谈，妹妹海伦就曾大声对姐姐玛格丽特表示，“人与人之间的关系才是真正的生活，永远，不会改变”。

这场别开生面的“莫林会”，就如此在最融洽协调、毫无隔膜的情况下，延续了五个多小时。是两位山东老乡坦诚率真的交流，是他们所讲故事的温度、质感、脉络、经纬，融化了时空的距离，点燃了内心的火花。

符定一对湖湘经学前辈皮锡瑞大加指斥，这是符、杨隔膜的主因。 （本文首发于2023年2月16日《南方周末》）

文化隔膜通过时间和细节慢慢凸显出来。一个简单的例子，孔卡非常不喜欢在中国搭电梯——电梯里的人还没出来，外面的人就往里挤，有时明明已经超载，等候的人还是拼命往里塞，这让夫妻俩很担心孩子的安全。

文化复兴的前提，是文化并未断裂。如果包括“专家”在内的学人，对传统文化也已隔膜，出现各种再造式的复兴，也并非不可能。人多远虑，然后可以少近忧。

拙文《一个中国，“多史”教育》（见2011年9月1日南方周末《自由谈》）发表后，引起了一些读者的担忧。他们提出“多史”教育不但无助于消弭族群界限，反而会加深各“少数民族”的“民族意识”，造成更大的隔阂与分裂。“历史”也许确实可以制造族群的对立，但“更多的历史”会帮助我们消除这种隔膜和紧张。

我不相信巫术。但从中看到了，她真诚的和解愿望。如果不是不期而至，偶然碰上，我根本就不会知道，她有这个愿望。

印度人和中国人很快将打破相互之间存在已久的隔膜